Shinpo-Principy srdce a mysli
Shinpo (Principy srdce a mysli; 心法)
"Tohle vytváří model (podle vzoru) přenosu a pohybu učitele přes opakování techniky až k zachvácení studenta do hloubky jeho oboru, k porozumění " heiho " nebo " Hyoho " (“兵法”).
Přes neustálé a hluboce zabrané opakování, se tělo praktikujícího probouzí k tělesnému postoji k cvičení nad rámec opakujícího se pohybu, tento pohyb se postupně mění od obecné podoby do každodenního života: chůze, sezení, vstávání, braní předmětů, atd...
Dýchání se během cvičení částečně změní, forma vaší mluvy k sobě samým a s ostatními se stane cvičením a i spánek, jídlo a pití bude způsobem cvičení.
Pak se opakování techniky promění v něco zásadního pro upřímné studenty, toto opakování je zárodkem něčeho hlubšího v jejich nitru, setkáním s uměním, s přítomným okamžikem (流) v jejich životě.
Každý stav a vnitřní změna způsobí změny ve vnějšku a naopak.
Mistři jakéhokoliv duchovního nebo uměleckého směru opakují obvyklou formu nikoliv ke zjištění rozdílu mezi běžnou praxí a každodenním životem. Pochopili, že umění a umělec mají navázat vztah jednoty, která vede k mnohosti v nitru a vnějšku jejich života ". (Poznámka redakce: ekonomika metody)
"Umění pohybu a jeho forma přenosu musí proniknout do duše studenta; do přirozenosti jeho podvědomí. Protože při střetu s realitou skutečného boje, to je dílem čisté přirozenosti podvědomí a uměním přenosu a jeho pravidla jdou přímo do středu bytí žáka. Zde je význam práce s egem a nitrem, vytvoření přístupu a prostoru pro umění učitele a jeho směřování v našem bytí. KOPÍROVÁNÍ JE UMĚNÍ.
Mistři zakladatelé museli najít způsob, jak zjistit stav jednoty těla a srdce (očí těla) v situacích extrémního nebezpečí, na bojišti, ve válkách a ozbrojených konfliktech, při ztrátách a prohrách. Ve stavu, ve kterém člověk vyjednává se šílenstvím a v myslích a srdcích rozhozených prostřednictvím krutých zkušeností z války a emočních a psychických jizvách, které zůstávají uvnitř " zdánlivého" vítěze. Zvu vás k zamyšlení nad vašimi vnitřními stavy poté, co máte spor s členem rodiny, partnerem, přítelem nebo když žijete v existenciálně složité situaci.
Tato harmonie je zásadní v srdci (duchu), těle a mysli mistra, vše propojeno v našem vesmíru, jak zevnitř ven, tak naopak, z nepatrného a neviditelného do obrovského a viditelného, ze života do smrti, z lásky k nenávisti, z míru do války. Mistr se snaží ovládat a může být schopen vyhodnotit střed opačných pólů, mistr chce znát povahu nebezpečí a vliv na své srdce, mysl, tělo a život a na život lidí kolem sebe.
A právě v tomto bodu, kde mistři zakladatelé vytvořili umění, bojové umění, které bylo v rovnováze s přírodou kolem nich a životním prostředím, které obývali a ve stejný okamžik, harmonií s nitrem a tlukotem a vírou v jejich srdcích. Toto je velké dokonalé ovládnutí umění mistrů zakladatelů "Muto Dori" a ve skutečném boji očekávají útok soupeře do poslední chvíle s otevřeným a pružným stavem těla, mysli a srdce. Umění, je umění vnímat a předvídat pohyb protivníka z vnitřního stavu nula nebo prázdnoty. Mistři umění nebo "shisho" (師 匠) to nazvali "Sacchi suru"(察知); což bychom mohli interpretovat, jako předpovídání nebo cítění nebezpečí, což je schopnost předvídat, číst a vnímat pohyb protivníka nebo nebezpečnou situaci.
Podmínka, která spojuje vizi očí podvědomí s pohybem těla je souzvuk. Z tohoto důvodu zde není místo pro ego a charakter, který netvoří základní přirozenost člověka při předávání úrovní "Muto Dori", dualita ega odděluje svazek, který spojuje srdce a tělo s prvotní podstatou lidské bytosti.
Hloubka přenosu mistrů zakladatelů a její původ je poklad pro ty, kteří "pozorují" ( Metsuke ;目 付) a cvičí "očima srdce". Aktuální, "ryu" (流) je umění, které vyjadřuje spojení mezi myslí, tělem a srdcem s jeho odrazem v NITRU-VNĚJŠKU, jakékoliv jemné změny, ke kterým došlo na vnější straně a v životním prostředí mohou být vnímána podvědomím a srdcem mistra v oboru.
Nicméně realizaci tohoto typu přenosu, který je založen na obrazech, představách a modelech, které pokrývají "esoterický" prostor a které jsou příliš složité, než aby se daly vysvětlit psaným slovem, nechám psaní, jen jako základ, který může sloužit pro studenty a pro hledající umění čestně a upřímně: FORMA NÁSLEDUJE FUNKCI.
Je velmi snadné pro následovníka nebo studenta ztratit se v iluzi ega. "Beztvará forma", "forma bez formy", nebo "Ne Mukei Kurai" (無形 之 位), je stav praxe, která začíná rozlišovat nebo zahlédla, během více než 30-40 let cvičení, základy. Dokud nejsou základy součástí kostí a krve studenta. Ale ani to není zárukou, že student může dosáhnout "elity elit". Umění "Muto Dori" a reálný boj "koryu" je něco velmi vážného, techniky, které komunikují prostřednictvím života a smrti.
Za tímto účelem začne a končí skutečná praxe v našich srdcích... Prostředí a příroda kolem nás (Ryu) je pravdivý svědek naší praxe, nemůžeme oklamat obraz v zrcadle obrazu učitele, zrcadlo naší více intimní samoty, kde jsme zbaveni filtrů a stabilizování ega... V tomto prostoru je místo, kde se umění zdržuje.
" Srdcem Formy je meč žáka. Je tím, s čím bojuje proti svým nepřátelům a s čím zatlačuje zpět pohromy, které ho ohrožují "(Toda Shinryûken).
Protože každá bitva se bojuje nejprve v našich srdcích.
Napsal David Esteban Guzmán, editováno se souhlasem autora Lukem Crockerem.
https://medium.com/classical-martial-arts/shinpo-principles-of-the-heart-and-mind-6df57cdecdc3#.67nfj3vpo