Shinobi je kokoro
Shinobi je kokoro
Seminář se Seno senseie byl pozoruhodný a pečlivě připravený jako vždycky. Drobnými detaily, jako například otáčením kostí předloktí a jemným sklopením zápěstí během Uke nagashi, jsme schopni vzít Ukemu rovnováhu dřív, než to pocítí. Mohl bych se sáhodlouze rozepisovat, stejně však nebudu schopen přesně vystihnout krásu jeho taijutsu. Nejlepší je přijít sem a trénovat. To, o čem chci dnes psát, je to, co Seno Sensei vyjádřil před koncem tréninku.
Na konci lekce hovořil Seno sensei o významu kanji pro Shinobi. Upřímně řečeno, nepochytil jsem všechno, (pořád nemluvím japonsky), ale to, čemu jsem porozuměl, mě donutilo přemýšlet o mnoha skrytých významech tohoto kanji. Rád bych se s vámi o své myšlenky podělil.
Všichni v Bujinkanu ví, že Shinobi se skládá ze 2 kanji: meč (Tō) a samotné srdce / duše (Kokoro). Potud tedy nic nového.
Co pro mě však bylo nové v tom, co Seno sensei říkal, bylo, že „ostří je skryto v srdci/duši". Obvykle to chápeme tak, že „náš duch musí být ostrý jako meč". Proto mi interpretace Seno senseie otevřela oči.
Pochopil jsem v souvislosti s tím, co Hatsumi sensei řekl o den dříve, že budeme muset skrývat náš úmysl a být připraveni zastavit soupeře, jakmile se naskytne příležitost. Waza je úmysl a proto nemůže být WAZA ve skutečném boji.
Podle definice znamená Waza tisíckrát opakované cvičení, tedy tak často opakované, dokud se nezakoření v naší mysli/těle. K dosažení této úrovně schopností je třeba opakovat základy mnoho hodin, měsíců i let. V určitém okamžiku pak už neexistuje myšlení, jen přirozený pohyb. Stejně jako když se učíte jezdit na kole, nebo jste se naučili plavat. I když to neděláte pravidelně, můžete jet na kole či plavat v momentě, kdy to znovu zkusíte.
Když se ve vás tento stav zakoření, mysl/tělo reaguje, a jediná věc, kterou děláte, je sledování toho, co se děje. Nejste herec, ale divák svých vlastních akcí.
Ve skutečném boji nemáte čas přemýšlet. Přemýšlet můžete pouze při tréninku. Když bojujete, je na myšlení pozdě.
Pokud jsou vaše základy špatné, protože jste nevěnovali dostatek času studiu tenchijin a bojového systému Bujinkan, nikdy nebudete schopni přizpůsobit své Taijutsu situaci.
Naopak, pokud jste splnili svůj domácí úkol, vaše mysl/tělo srazí soupeře přirozeně.
Když své pohyby záměrně ovládáte, je to kvůli nedostatečnému zvládnutí základů Bujinkanu. Mnoho Dojo vyvíjí smíšené bojové umění vycházející z Bujinkanu, namísto respektování Hatsumiho senseie cesty přirozeného pohybu právě kvůli slabým základům. Ve sportu není nic přirozené, vše je mechanické.
Kolikrát jsem slyšel Senseie říkat "Chikara Janai", nepoužívejte sílu. Nebo použijte své "Karada", své tělo. Problémem s naší západní civilizací je, že nechápeme, jak být efektivní bez důkladného promyšlení a použití síly. Pro mnohé je "Mushin" jen pěkné filozofické pojetí.
Na začátku roku hovořil Hatsumi Sensei o Yamaoka Tesshû (1836-1888), známém šermíři, kaligrafovi a zenovém mistrovi. Yamaoka přišel s konceptem "meč bez meče". To je další definice Muto Dori.
Je-li meč skrytý v srdci/duši, není meč vidět, a proto zde není záměr. A protože neexistuje žádný záměr, pouze srdce/duše zůstává. „Buďte pomalí a uvolnění" řekl Sensei v neděli, "a pohyb se sám ukáže".
Je-li meč viditelný, zůstává pouze Kokoro. Možná to je důvod, proč Takamatsu Sensei píše o "Kokoro, ne Budo", o srdci/duši Budo.
Příští sobotu oslavíme památku Takamatsu Senseie. Prosím, přemýšlejte o tom.